دارالعلوم یعنی اسلامی تعلیم کے مراکز حال ہی میں مختلف وجوہات کی بناء پر اندرونی اور بیرونی دونوں طرف سے تنقید کا نشانہ بنے ہیں۔ ایک طرف تو ان اداروں کو رجعت پسندی، فرقہ واریت اور ترقی پسند نقطہ نظر کا ذمہ دار ٹھہرایا جا رہا ہے اور دوسری طرف انہیں انتہا پسندی، غلط فہمی کو ہوا دینے اور لوگوں کے درمیان تصادم اور تصادم کا ذمہ دار ٹھہرایا جا رہا ہے۔ وہ ہمارے معاشرے کے حاشیے پر کھڑے ہیں اور ہر گزرتے دن کے ساتھ ان کا سماجی اور فکری کردار مسلسل زوال پذیر ہے۔ انہوں نے بری شہرت کمائی ہے اور وہ ہر طرح کی پسماندگی اور فکری زوال سے وابستہ ہیں۔ لفظ دارالعلوم، جو ماضی میں تہذیب اور علمی فضیلت کی علامت تھا، بدحالی اور حقیقی دنیا سے فرار کی نشاندہی کرنے کے لیے آیا ہے۔
دینی علوم کے فروغ اور تحفظ کے لیے ان اداروں کی بے لوث اور گراں قدر خدمات کو آسانی سے نظر انداز یا کم نہیں کیا جا سکتا۔ وہ صدیوں تک اسلامی تہذیب کو روشن کرتے رہے اور وہی ادارے تھے جنہوں نے رومی، رازی، غزالی، قرطبی اور دیگر دانشور پیدا کیے جن کا نہ صرف مسلمان بلکہ پوری دنیا میں جشن منایا جاتا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ ہمارے روایتی مذہبی/مدارس/دارالعلوم کے اداروں نے جدیدیت کے چیلنج کا مناسب جواب نہیں دیا۔ ہمارے مدارس وقت کی نبض کے ساتھ رابطے میں رہنے اور جدیدیت کی گولی کا سامنا کرنے والے مسلمان طلباء کی حساسیت کو دور کرنے میں ناکام رہے ہیں۔
دارالعلوم/مدارس کو عصری علوم سے قطعی طور پر منقطع کرنے نے انہیں نہ صرف عام آدمی کے معاملات سے دور کر دیا ہے بلکہ ان کی پوری طرح کی جانچ پڑتال کی زد میں آ گئی ہے۔ جدید علوم کی تربیت حاصل کرنے والے اور کالجوں اور یونیورسٹیوں سے تعلیم حاصل کرنے والے مسلم نوجوان مذہبی تعلیم کے اداروں سے مکمل طور پر منقطع پاتے ہیں- دونوں کو الگ کرنے والی علمی خلیج وقت کے ساتھ ساتھ بڑھ رہی ہے۔ اس رابطہ منقطع کے پورے معاشرے کے لیے تباہ کن نتائج نکلے ہیں کیونکہ اس نے ارتداد، الحاد، اجناس پسندی اور مذہب کے خلاف دیگر باغی تحریکوں جیسے انحرافات کی راہ ہموار کی ہے۔ مذہب کا صحیح پیغام اور ضروری تعلیمات عوام تک پہنچنے میں ناکام ہونے کے باعث اس رجحان نے عوام اور خصوصاً نوجوان نسل کو انتشار اور بغاوت کے مدار میں ڈال دیا ہے۔
مدارس/دارالعلوم کا بنیادی مقصد اپنے طلباء کو دینی علوم کی تربیت دینا اور ان میں ایسا علم پھیلانا ہے جس سے انہیں مذہبی تعلیمات کے مطابق زندگی گزارنے میں مدد مل سکے۔ طلباء یہ علم صرف اپنی محدود ذات کے لیے حاصل نہیں کرتے ہیں بلکہ اس معاشرے اور معاشرے کی رہنمائی کے لیے کرتے ہیں جس میں وہ رہ رہے ہیں۔ وہ اپنے حق کی نوعیت کے اعتبار سے متنوع مسائل – مذہبی اور دنیاوی مسائل سے نمٹنے کے پابند ہیں۔
یہ ذمہ داری اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ وہ دینی علوم سے باخبر ہوں اور ساتھ ہی ساتھ عصری دنیا اور اس کے مسائل سے بھی آگاہ ہوں۔ لیکن اس کے بجائے دیکھا جانا دوگنا مایوس کن ہے۔ مدارس میں پڑھائے جانے والے مذہبی علوم نصابی ڈھانچے پر مبنی ہیں جو درسی نظامی کے نام سے مشہور ہیں جو کہ چار صدیوں سے کم پرانا نہیں ہے اور ساتھ ہی ساتھ مدارس جدید دور کے علوم میں کوئی دلچسپی نہیں دکھاتے ہیں جن کا براہ راست اثر لوگوں کی زندگیوں پر ہے۔
درس نظامی کا ارتقا ایک ایسے وقت میں ہوا جب علم نسبتاً آسان تھا اور سماجیات، نفسیات، سیاسی تھیوری اور دیگر کے جدید دور کے مضامین نے اپنا ظہور نہیں کیا تھا۔ اس وقت تک علوم اسلامیہ کے طالب علم کے لیے یہ کافی تھا کہ وہ علوم القرآن، علم اول حدیث، تصوف، منقطع (کلاسیکی منطق) اور اس طرح کے دوسرے شعبوں پر قناعت کرے جس سے اسے مذہبی متون کی صحیح اور گہری سمجھ حاصل کرنے میں مدد ملی۔
لیکن پچھلی چند صدیوں میں دنیا حد سے زیادہ بدل گئی ہے اور اس کا براہ راست اثر ماہرین تعلیم اور ان مضامین میں ہوا ہے جنہیں ہم اب اہم سمجھتے ہیں۔ اس وقت دنیا کن تبدیلیوں سے گزری ہے اور ان تبدیلیوں کے نتیجے میں ہمارے سامنے آنے والے چیلنجز کا بخوبی اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔ لیکن یہ بہت بدقسمتی کی بات ہے کہ یہ تبدیلیاں مدارس/دارالعلوم کے ذریعہ پڑھائے جانے والے نصاب میں کہیں بھی نظر نہیں آتیں اور وہ اس دنیا کے بارے میں بہت کم احساس کے ساتھ ماضی میں رہتے ہیں۔ بنیادی نصاب میں اس جمود کے علاوہ اصولی اور مثبت علوم کی طرف مکمل بے حسی کا رویہ اختیار کیا گیا ہے۔ جدید ادب سے ناواقفیت نے مذہبی سکالرز کو ہنسی کا نشانہ بنا دیا ہے۔ نوجوان نسل کا دینی علوم سے مکمل طور پر منقطع ہونا اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ علمائے دین نے اپنے دھارے کو وہ سنجیدگی سے ادا نہیں کیا جس کا وہ حقدار تھا۔
جدیدیت کے چیلنج کا مقابلہ کرنے میں دارالعلوم کی ناکامی کا ایک اہم پہلو دورِ جدید کے چیلنجوں کے سلسلے میں مدارس کی طرف سے جاری کیے جانے والے فتووں (مذہبی احکام) کی الجھن میں نظر آتا ہے۔ عام عوام دن بہ دن ایسے مسائل کا سامنا کر رہے ہیں جن میں وہ مذہبی رہنمائی حاصل کرتے ہیں، لیکن مذہب کو مکمل طور پر نظر انداز کیا جاتا ہے۔
ہم اسکالرز کو جدید دور کے مسائل میں الجھن میں ڈال کر ہمارے ایمان اور یقین کو داؤ پر لگا دیتے ہیں۔
دنیاوی معاملات میں ان کی نااہلی برسوں سے بڑھتی جارہی ہے اور ان کے اسکالرشپ کی مطابقت پر سوالیہ نشان لگ رہا ہے، مدارس اور اس میں شامل لوگوں کا دوہری کردار ہے۔ انہیں اپنے آپ کو علم کی جدید شکلوں سے پوری طرح آراستہ کرنا چاہیے، جتنا کہ مبلغین، قانون ساز اور احکام الٰہی کے ترجمان کے طور پر اپنے کاموں کو مؤثر طریقے سے انجام دینے کے لیے ضروری ہے۔ انہیں بیک وقت اسلام کی تعلیمات کو جدید دور کے محاورے میں پیش کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، جس سے نوجوان تعلق رکھ سکتے ہیں اور ان مسائل کو حل کرنے کے لیے جو معاشرے کے لیے زندہ مطابقت رکھتے ہیں۔
ہمارے علمائے کرام نے ماضی میں قابل ستائش کام کیا ہے اور انتہائی غربت میں زندگی گزارنے کے باوجود انہوں نے لوگوں کو خدا کے کلام کی ترجمانی کا سلسلہ جاری رکھا ہے۔ وہ بے شک اپنے متعلقہ شعبوں میں ماہر ہیں، لیکن انہیں یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ جدید علم سے ان کا آشنائی وقت کی پکار ہے۔ جدید علوم سے آشنا ہو کر وہ نہ صرف مسلمانوں کو درپیش روزمرہ کے مسائل کو حل کر سکتے ہیں بلکہ نوجوان نسل کو اسلام کی روشنی میں رہنمائی بھی کر سکتے ہیں۔ اس سمت میں ایک اہم قدم انگریزی زبان سے واقفیت اور سمجھ ہے۔جب کہ عربی، فارسی یا اردو ہمارے دل کی زبانیں ہیں، انگریزی کو ہمارے ذہن کی زبان ہونا چاہیے۔ ہم اس بات کو نظر انداز نہیں کر سکتے کہ انگریزی بلاشبہ ہمارے زمانے کی زبان ہے اور اس زبان سے لاعلمی یا لاتعلقی ہمیں بہت مہنگی پڑے گی۔ پچھلی چند دہائیوں میں انگریزی میں جو معیاری ادب پیدا ہوا ہے وہ کسی بھی عالم اسلام کے لیے ناگزیر اور انمول ہے۔ کوئی بھی شخص جو جدید دور میں اسلام کو سمجھنا چاہتا ہے اور پھر عصری محاورے میں اسلامی تعلیمات کی طرف دوسروں کی رہنمائی کرنا چاہتا ہے وہ انگریزی اور اس زبان میں لکھے گئے اسلامی لٹریچر کی مکمل تفہیم نہ ہونے کی وجہ سے بالکل ناکام ہو جائے گا۔
حالیہ دنوں میں اسلام اور اس سے منسلک موضوعات پر متعدد علمی تصانیف انگریزی میں لکھی گئی ہیں، لیکن ہمارے دارالعلوم کے کتنے پاس آؤٹ ان کتابوں کو پڑھ سکتے ہیں اور ان میں سے کتنے بنیادی انگریزی پڑھنے کی بنیادی مہارت رکھتے ہیں؟ یہ کسی بھی لحاظ سے ان کی تذلیل یا بے عزتی کرنے کے لیے نہیں، بلکہ خطرے کی گھنٹی بجانے کے لیے کہا جاتا ہے – انھیں آنے والے چیلنجوں کے لیے بیدار کرنے کے لیے اور ان سے عاجزی کے ساتھ اذان کے لیے بیدار ہونے کی درخواست کی جاتی ہے۔ اس مقصد کے لیے روایتی مدارس اور جدید دور کی یونیورسٹیوں کے درمیان خیالات اور افراد کا ایک فعال، مسلسل اور مثبت تبادلہ شروع کرنے کی ضرورت ہے۔ اس کوشش میں مدارس اور یونیورسٹیوں کے درمیان جہاں بھی ممکن ہو طلباء کے تبادلے کے پروگرام انتہائی اہمیت کے حامل ہیں۔
ایک اور طریقہ بھی تلاش کیا جا سکتا ہے جس میں یونیورسٹی کے پروفیسر کو روایتی مدرسے میں لیکچر کے لیے بلایا جا سکتا ہے تاکہ طالب علموں کو جدید دور کے تقاضوں سے آگاہ کیا جا سکے۔ اس ملاقات سے مدرسے کے طلباء کو عصری دنیا اور ہمارے معاشرے اور ثقافت میں اسلامی تعلیمات کے رائج ہونے کے انداز کو بہتر طور پر سمجھنے میں مدد ملے گی۔
ہمیں یہ واضح کر دینا چاہیے کہ سائنسدانوں اور موجدوں کو پیدا کرنا دارالعلوم کا حکم نہیں ہے، جیسا کہ بعض لوگ اکثر شکایت کرتے ہیں۔ ہم دارالعلوم سے صرف یہ توقع رکھتے ہیں کہ وہ اپنے مقصد کے لیے سچے ہوں، ایسے معیاری علماء پیدا کریں جو ڈوبتے ہوئے لوگوں کی راہنمائی کر سکیں۔
ہم صرف دارالعلوم کو ان کا لازمی فرض یاد دلارہے ہیں اور انہیں ان کے سنہرے ماضی سے بیدار کررہے ہیں۔ ہم ان سے توقع کرتے ہیں کہ وہ اپنے طالب علموں کو وہ علم فراہم کریں گے جو عصری مطابقت رکھتا ہے اور اس کے ساتھ ساتھ انہیں مذہبی کلاسک کی سمجھ سے بھی آراستہ کریں۔ یہ روایت اور جدیدیت کا صرف یہی امتزاج ہے جو نوجوانوں کو راغب کر سکتا ہے اور اسلام کو ہماری زندگیوں میں زندہ اور اہم توانائی بنا سکتا ہے۔ (آواز دی وائس)
